Fêtes commémoratives ou fêtes magiques ?

Je n’ai rien contre le fait de célébrer les quatre fêtes celtiques de Samonios, Imbolc, Beltania et Lughnasad, au premier novembre, premier février, premier mai et premier août, mais je pense que nous sommes là dans le domaine de la commémoration. Hors, il me paraît plus important de renouer avec la magie des anciens Druides, et à tout ce qu’elle véhiculait. Il me semble donc nécessaire de retrouver les dates originelles et de les fêter comme il se doit.

Pour ce faire, je suis persuadé que, pour toutes les civilisations, les fêtes remontent à une époque plus ancienne qu’on ne le crois, et que pour en découvrir la source véritable, il faut remonter jusqu’au néolithique. Il est indéniable que les peuples préhistoriques ont été capables de remarquer les périodes de l’année où la durée de la nuit égalait celle du jour. Ils ont aussi noté le moment de la nuit la plus longue et celui de la nuit la plus courte. Ils ont également mis ces phénomènes en relation avec les variations climatiques. Ils ont alors observé ce qui était le plus facile, à savoir la position de la pleine Lune sur le fond des étoiles aux moments des solstices et des équinoxes, ayant remarqué l’opposition de celle-ci avec le Soleil (solstice d’hiver pour la pleine Lune et solstice d’été pour le Soleil, équinoxe de printemps pour la pleine Lune et équinoxe d’automne pour le Soleil, etc.). Je suis persuadé que c’est ce fond étoilé, relié par une chance extrême, pour ne pas dire divine, à une forte symbolique, qui a figé l’origine du temps sacré.

En effet, en plein néolithique, soit au troisième millénaire avant notre ère, les logiciels de calcul astronomique montrent que le Soleil se trouvait, à l’équinoxe d’automne, au solstice d’hiver, à l’équinoxe de printemps et au solstice d’été, respectivement dans les constellations du Scorpion, du Verseau, du Taureau, du Lion. Cependant, pour bien comprendre, il convient de se ramener aux constellations des anciens, c’est-à-dire celles attachées à la symbolique des anciennes croyances et non à celles imposées par la religion chrétienne. Ainsi, le Scorpion était en fait le Cerf, lié à l’équinoxe d’automne annonçant la mort prochaine du Soleil, mais promettant sa renaissance comme le font les bois de ce cervidé, tombants puis repoussants. C’est aussi le moment du Brame, instant de la plus grande vigueur du Cerf. Le Verseau était le Sanglier, attaché au solstice d’hiver par sa retraite au fond de la forêt secrète. Le Taureau (inchangé) symbolisait la régénérescence de l’équinoxe de printemps. Enfin, le Lion était l’Ours, symbolisant la force du Soleil au maximum de sa puissance au solstice été.

Au néolithique donc, il est presque certain que les équinoxes et les solstices étaient fêtés. Le Soleil dans ces constellations, aux quatre moments importants de son cycle annuel, devaient faire l’objet de festivités dont le thème était vraisemblablement en relation avec l’animal où se trouvait l’astre du jour. Astre du jour alors pris comme référant, car représentant la profonde mutation technique et sociale du néolithique, et impliquant la sédentarisation, par opposition à la Lune, liée à la terre mère et au temps "passé" de la chasse et de la cueillette (paléolithique).

Chez les Celtes, la tradition semble s’être figée sur les dites positions du soleil par rapport aux constellations du Cerf, du Sanglier, du Taureau et de l’Ours, telles qu’elles se présentaient au troisième millénaire avant notre ère. Il est de plus en plus certain que la tradition mythologique et religieuse des Celtes était essentiellement construite sur un symbolisme astronomique. Et ce symbolisme avait sûrement trait à ces quatre constellations particulières de l’écliptique, qui se trouvaient aux "angles" du ciel, c’est-à-dire aux solstices et aux équinoxes, 3000 ans environ avant le début de notre ère. Mais pourquoi 3000 ans et peut-on trouver une référence temporelle, c’est-à-dire une date originelle ?

La précession des équinoxes est le lent changement de direction de l'axe de rotation de la Terre, effectuant un tour en 26000 ans environ. L’équateur céleste coupe en effet l’écliptique (aux équinoxes) en des points du ciel qui varient en fonction de l’époque. En examinant les quatre constellations évoquées précédemment, il est possible d’identifier des points remarquables. Le Cerf est marquée par la présence de l’étoile Antarès. Cette étoile est rouge et représente l’œil du maître de l’automne. A l’opposé du ciel, se trouve le Taureau, lui aussi affublé d’un magnifique œil rouge, incarné par étoile Aldébaran. Mais les deux autres constellations nécessitent un examen plus attentif. Et c’est ici que se produit le miracle. Exactement en quadrature avec Antarès et Aldébaran se trouve l’étoile Situla, l’œil du Sanglier, rouge également. Et à l’opposé, une modeste étoile, sans autre nom que l’appellation astronomique "72 leo", rouge aussi, figure non pas l’œil de l’Ours mais celui de l’ourson se trouvant sur son dos (constellation du Petit Lion se trouvant au-dessus de celle du Lion sur les cartes du ciel actuelles). Les logiciels de calcul astronomique donnent pour l’époque où le Soleil se trouve (sur l’écliptique bien évidement) au point le plus proche des étoiles Antarès, Situla, Aldébaran, 72 leo, respectivement à l’équinoxe d’automne, au solstice d’hiver, à l’équinoxe de printemps et au solstice d’été, les années -3021/-3020 avant notre ère, soit la fin du néolithique. Hors, toujours à cause de la précession des équinoxes, nous trouvons, pour l’époque celtique, soit en -500 avant notre ère environ, les mêmes positions du Soleil, non pas aux équinoxes et aux solstices, mais au premier novembre, premier février, premier mai et premier août. Ainsi, les Druides anciens ont célébré les équinoxes et les solstices de leurs ancêtres du néolithique. Ils étaient savants et astronomes remarquables, comme l’attestent les témoins étrangers de leur temps, ils avaient donc sûrement d’excellentes raisons pour agir ainsi. Ces positions célestes rappelaient peut-être un évènement extraordinaire dans l’histoire de l’humanité. Mais ce devait être un secret, et il a été si bien gardé que nous avons perdu cette connaissance. Quoi qu’il en soit, il était important pour eux de célébrer le passage du Soleil dans le Cerf, qui se produisait par conséquent le premier novembre (fête de Samonios), dans le Sanglier le premier février (fête d’Imbolc), dans le Taureau le premier mai (fête de Beltania) et dans l’Ours le premier août (fête de Lughnasad).

Et qu’en est-il aujourd’hui ? Les mêmes logiciels de calcul astronomique montrent que l’effet de la précession donne globalement, pour ces quatre fêtes, les dates de début décembre, mars, juin et septembre. Le calcul de ces dates pour les années 2009/2010 par exemple (il s’agit de fêtes mobiles), donne le 02/12/09 pour la fête de Samonios, le 28/02/10 pour la fête d’Imbolc, le 31/05/10 pour la fête de Beltania et le 03/09/10 pour la fête de Lughnasad.

Je pense donc que l’importance de ces instants était tellement grande pour nos anciens Druides, qu’il convient de les respecter et de les célébrer, et surtout d’en retrouver toute la magie, en invoquant au moment de ces dates sacrées, les quatre animaux du ciel et toute la symbolique qui s’y rattache, et toucher ainsi davantage au divin celtique…

Bonjour Niongenos !

Je trouive ta théorie trés intéressante. Elle mérite qu'on l'étudie avec sérieux.

Merci Carantia pour ta réponse encourageante.
Saches que je reste à la disposition de tous eux et de toutes celles qui souhaitent avoir de plus amples informations.
Niongenos.

Oui, mais non !

Je suis entièrement d’accord avec la première partie de votre message, je trouve moi aussi que le fait de « célébrer » aux dates fantoches du 1er novembre, 1er février, etc. est plus du domaine du folklore que de la réelle tradition celtique, et qu’il est donc très important de retrouver les dates originelles du festiaire celtique.

Par contre pour le reste, j’avoue n’être plus tout à fait en osmose avec vos propos. Il est juste de dire que les peuples préhistoriques « ont été capable de remarquer les périodes de l’année où la durée de la nuit égalait celle du jour… de la nuit la plus longue et… de la nuit la plus courte ». D’ailleurs selon certains chercheurs les peintures de la grotte de Lascaux serait une représentation du ciel à cette époque… donc oui, nos ancêtres connaissaient les positions fondamentales de la course du soleil. Pour nous le prouver nous avons le monument de Stonehenge (observatoire astronomique), celui de Goseck et le disque de Nebra entre autres.

Chez les Celtes, bien que, comme vous le soulignez, « la tradition mythologique et religieuse des Celtes était essentiellement construite sur un symbolisme astronomique », il n’est pas juste, à mon avis, de dire que la tradition s’est figée « sur les dites positions du soleil par rapports aux constellations du Cerf, du Sanglier, du Taureau ou de l’Ours, telles qu’elles se présentaient au troisième millénaire avant notre ère […] c’est-à-dire aux solstices et aux équinoxes », et cela pour une raison simple : les druides n’ont jamais célébrer les points culminants des saisons que sont les solstices et équinoxes ! Ils célébraient, environ une quarantaine de jours avant, l’entrée dans la dite saison. Voilà pourquoi nous nous trouvons approximativement autour des dates de « commémoration », si pratique des (néo)druides.

Maintenant si vous voulez vraiment retrouver les dates « officielles » des célébrations druidiques, il vous faudra chercher dans le calendrier de Coligny lui-même. Seul vestige de la connaissance astrologique des druides antiques.

Après une attentive lecture de ce calendrier, nous pouvons constater que douze notations reviennent chaque année au même jour. Pouvant pour certaines d’entre elles, à cause du rajout du mois embolismique, varier d’un mois à l’autre.

Ces inscriptions sont :

Premier semestre

Sa. 2a ____ TRINOXTION SAMONI SINDIU ____ D.Q.
Ri. 4 ____ BRIGIOMU ____ P.Q.
Ri. 13 ____ DEUORTOMOS IUGO ____ D.Q.
Ri. 8a II, III, V rétro. en Du. 8a I, IV ____ PETIMA UXA I ____ N.L
Ri. 10a ____ PETIMA UXA II ____ N.L.
An. 4 ____ OCIOMU ____ P.Q.

Second semestre

Si. 7 II, III, V rétro. en Gi. 7 I, IV ____ TIOCOBREXTIO ____ P.L.
Si. 9 II, III, V rétro. en Gi. 9 I, IV ____ SINDIU ____ P.L.
Ed. 7 II, III, V rétro. en El. 7 I, IV ____ TIOCOBREXTIO ____ P.L.
Ed. 8 II, III, V rétro. en El. 8 I, IV ____ TIOCOBREXTIO ____ P.L.
Ed. 10a II, III, V rétro. en El. 10a I, IV ____ SINDIU ____ N.L.
Ca. 15 ____ TIOCOBREXTIO ____ D.Q.

De même une treizième inscription LUGOUOS apparaît, elle, tous les cinq ans le deuxième jour du mið d’anagantio.

J’y vois, pour ma part, les noms et l’emplacement des anciennes fêtes traditionnelles.

Premier semestre

Sa. 2a ____ TRINOXTION SAMONI
An. 4 ____ AMBIUOLCATO

Second semestre

Si. ou Gi. 7, 8, 9 ___ BELOTENNIA
Ed. ou El. du 8 au 10a ____ LUGINAISSATIS

Comme nous venons de le voir, les sacrifices druidiques sont inscrits dans un calendrier luni-solaire et polaire, axé sur l’alternance du sombre et du clair. Sont observance doit être rigoureuse. Fondé sur des données astronomiques l’on attache une grande importance à certains jours des cycles solaire et lunaire, aux éclipses, au passage du soleil dans une nouvelle constellation, etc. Ces phénomènes déterminent les jours de fête et règlent les pratiques religieuses.

Tout comme les deux semestres composant notre année, qui sont identiques tout en étant différents, c’est-à-dire qu’ils comportent chacun six mois, et en cela sont semblables, mais dont la division interne est différente, tout comme les mois aux quinzaines inversées (claire-sombre) par rapport aux semestres (sombre-clair), les sacrifices druidiques traditionnels subissent ce que MM. D. Laurent & M. Treguer nomment « la particulière conception druidique bipolaire inversée de la mesure du temps où les deux forces antagonistes, les ténèbres et la lumière, s’organisent autour d’un point d’équilibre et non à partir ou en direction d’un point d’amplitude maximum ».

Les anciennes commémorations traditionnelles, c’est-à-dire les Trinoxtion samoni, l’Ambiuolcato, les Belotennia et la Luginaissatis fonctionnent de la même manière. Dans le premier semestre se trouvent deux fêtes fixes mais mobiles alors que dans le second semestre on rencontre deux fêtes mobiles mais fixes.

Les dates fixes mais mobiles :

Les fêtes célébraient dans le premier semestre le mið de samon- 2a pour les Trinoxtion samoni et le mið d’anagantio- 4 pour l’Ambiuolcato, sont fixes puisque commémorées toujours le même jour dans le même mois, tout au long des lustres, des siècles et des cycles. Mais astronomiquement parlant sont mobiles puisque par leur « fixité » elles peuvent se retrouver soit dans le signe du Crucos (Scorpion) ou de la Meda (Balance) pour les Trinoxtion samoni, soit dans le signe du Scoillarios Durias (Verseau) ou du Boccos (Capricorne) pour Ambiuolcato.

Les dates mobiles mais fixes :

A l’inverse, les fêtes mobiles situées dans le deuxième semestre se retrouvent en mið de simiuisonna 7 dans les années II, IV et V, rétrogradée en mið de giamoni- 7 dans les années I et III pour les Belotennia, et en mið d’edrini- 7 dans les années II, IV, V, rétrogradée en mið d’elembiu- 7 dans les années I et III pour la Luginaissatis. Mais, par contre, sont parfaitement fixes par rapport aux signes dans lesquelles elles doivent apparaître, c’est-à-dire celle du Taruos (Taureau) pour les Belotennia et celle du Maros Cattos (Lion) pour la Luginaissatis.

En plus de cette intéressante observation astronomique, nous pouvons remarquer une autre particularité concernant ces fêtes. Celles-ci sont dédiées alternativement à un dieu puis à une déesse, et sont à caractère chtonienne puis lumineuse dans le premier semestre et, inversement, lumineuse puis chtonienne dans le second.

Premier semestre

TRINOXTION SAMONI ____ Dis-ater ____ chtonienne ____ hiver ____ air
AMBIUOLCATO ____ Brigantia ____ lumineuse ____ printemps ____ eau

Second semestre

BELOTENNIA ____ Taranis ____ lumineuse ____ été ____ feu
LUGINAISSATIS ____ Maria Talantio ____ chtonienne ____ automne ____ terre


Je pense donc, comme vous, que « l’importance de ces instants était tellement grand pour nos anciens Druides, qu’il convient de les respecter et de les célébrer » au moment opportun et, ainsi, « toucher au divin celtique ».

Merci Auetos. Voici une étude sérieuse, documentée, argumentée, et loin des affirmations péremptoires en suite de suppositions ...

Le programme de cette journée d'études devrait vous passionner :

https://imrama-keltia.1fr1.net/histoire-et-archeologie-f13/journee-d-etudes-celtiques-en-mai-2010-t399.htm#1396